두 보살 이야기 (2)음성다라니 얻은 ‘희근보살’
그토록 수준이 낮다고 여긴 희근의 재가제자에게 한 마디 대꾸도 하지 못해 말문이 막혀 버린 승의법사가 불쾌해진 건 당연합니다. 그는 음성다라니(音聲陀羅尼, ghos.apraves´adh쮄ran.?)를 얻지 못한 사람입니다.
음성다라니를 얻었다는 것은 그 어떤 음성이나 말을 들어도 의미를 꿰뚫을 뿐, 그 음성이나 말이 찰나마다 나고 없어지는 것임을 깨달아서 마음에 담아두지 않는 것입니다.
이런 지혜를 얻지 못하면 그 말에 집착해서 분노하거나 들뜨게 되며, 이런 지혜를 얻으면 헤아릴 수 없이 오랜 세월을 누군가 내게 비방을 퍼부어도 성내지 않고, 찬탄을 퍼부어도 들뜨지 않게 됩니다.
말이란 메아리와 같아서 빈 것임을 깨닫는다는 것이 ‘음성다라니에 들어간다’는 것이며, 이 내용은 대지도론 제28권에 등장합니다.
승의법사는 바로 이런 음성다라니를 얻지 못한 까닭에 부처님 말씀을 들으면 기쁨에 들뜨고, 외도의 말을 들으면 마음에 분노를 품고, 착한 법을 들으면 기뻐하고, 착하지 못한 법을 들으면 싫어하며 그 분별에 마음이 휩싸였던 것입니다.
찰나마다 나고 없는 언어
마음에 담지 않는 게 지혜
그는 자기 거처로 돌아와 비구들을 불러 놓고 이렇게 성토를 했습니다.
“여러분, 기억하십시오. 저 희근 보살은 많은 사람을 속여 그릇되고 사악한 생각에 물들게 하였습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 끊어버리도록 사람들을 인도하지 않고, 그런 번뇌나 그 밖의 모든 법이 다 걸림 없는 모습이라고 말하고 있기 때문이오. 이런 말을 들으니 내 어찌 화가 나지 않을 수 있겠소!”
하지만 승의법사가 자신을 성토할 때 희근법사는 생각했습니다.
‘지금 저 사람은 분노의 불길에 휩싸였구나. 분노에 눈과 마음이 가려 나쁜 업을 짓게 되면 그 괴로운 과보를 어찌 감당할 수 있으랴. 그러니 그에게 한 걸음 더 나아간 이치를 들려줘야겠다. 설령 지금 당장은 귀담아 듣지 않더라도 뒷날 부처님과 만날 인연을 맺게 되겠지.’
그래서 희근은 수행자들을 모아 놓고 진심으로 이렇게 게송을 노래했습니다.
탐욕은 곧 수행의 길이요
성냄과 어리석음도 그러하니
이 세 가지에 한량없는 부처님의 길이 있다.
어떤 사람이 탐진치와 수행의 길을 나누어 생각한다면,
이 사람은 하늘과 땅만큼이나 부처님과 멀어지리라.
수행의 길과 탐진치는 한 가지 법이어서 평등하거늘
이 말을 듣고 겁내지도 물러서지도 말아라.
탐욕의 법은 생겨난 적도 사라진 적도 없어서
마음을 괴롭히지도 못하거늘
‘내’가 탐욕에 끌렸다, 끊겠다고 헤아려 집착하면
그 사람은 탐욕에 이끌려 지옥에 들리라.
있다, 없다, 두 법이 다르다 주장함은
있다, 없다를 여의지 못한 것이니
있음과 없음이 평등한 줄 알면
그는 훌륭하게 세속을 벗어나 불도를 이루리라.
희근법사가 이 시를 노래할 때 수많은 사람들의 눈이 뜨였습니다. 다만, 그를 비방한 승의보살은 그 후로도 편견에 빠져 어리석은 행동을 거듭하여 오히려 남의 비방을 사게 되었다고 합니다. <대지도론 제6권>
“그러면 잘못된 것을 보고 화도 내지 말란 말이요?”라고 되물을 수도 있습니다. 우리에게 중요한 것은 불의를 보고 불같이 화를 내는 것보다 그것이 왜 잘못되었는지를 제대로 정확히 아는 일이겠지요.
